četvrtak, 4. kolovoza 2016.

Vruće je, vruće

... pa se s tom vrućimom borimo?
Da borimo se, ali to mora biti borba na miran, cool način ;)
Prema ayurvedi tijekom ljeta se pojačava pitta dosha.
Svima, i onima koji znaju koja su dosha i onima koji ne znaju.
Pitta dolazi od sanskrtske riječi tap, a tap znači stvaranje topline, pa zato pittu najbolje opisuje svjetlo, toplina, energija i promjena.
Pitta bismo slikovito preveli kao “ono što kuha” jer je ona u neposrednoj vezi s metabolizmom našeg tijela i s procesom transformacije energije. 
Nju povezujemo s burnim reakcijama i senzacijama bilo mentalnih i emotivnih /mržnja, bijes, ljubomora/, bilo fizičkih koje se u našem tijelu manifestiraju kao upale, infekcije, žgaravice, groznice ...
Ljeti  moramo usporiti. Skoncentrirati se na period ranog jutra ili kasne večeri kad je moguće rashladiti se pod utjecajem mjeseca. Poželjan je boravak uz vodu koji umiruje i rashlađuje, a nisu loše ni uljne masaže koje nas opuštaju i relaksiraju nam kožu koja pod žarkim suncem postaje napeta i suha, a ponekad je iziritirana solju, suncem ili opeklinama.  
Iako se pitta povezuje s jakom probavom, ljetna vrućina zapravo smanjuje agni koje je naša probavna vatra.
Tu pojavu ayurvedski liječnici znaju uspoređivati s vrućom vodom koja gasi vatru podjednako kao hladna. Zbog toga je ljeti najbolje jesti nešto lagano. 
Lagana ljetna hrana je hrana kojom se ljeti trebamo hraniti, a usput, tu su i namrnice za mršavljenje, a mršavljenje mnogima može dobro doći.
Tijekom vrućih ljetnih dana trebamo paziti na okuse i birati vlažnu, hladnu, slatku i tekuću hranu kako bismo smirili pitta doshu. Odličan biljni tonik je aloe vera sok jer hladi organizam, a pomaže i jetri.
Ljeti trebamo biti umjereni s alkoholom jer alkohol tijekom ljetnih vrućina može jako pojačati pittu.
Tako isto može djelovati previše ljuta, paprena, začinjena, vruća, masna, kisela i slana hrana. Takva hrana isto jako uznemiruje našu pitta doshu.

Naravno, sa svih strana svi podsjećaju da ne zaboravljamo piti vodu, pa ću onda i ja - pijte vodu, dosta vode!

A od meditacije, yoge i pranayame se preporučuje:

  • Mudra; Anjali mudra, Maha Mudra i Hridaya mudra. 
  • Yoga; Hot Yoga, Yin Yoga, Yoga nidra i Savasana.
  • Pranayama; Shitkari, Shitali i Chandrabhedana.

Uglavnom, nikako i nikad nemojte zaboraviti da je ljeto doba opuštanja. 

Zato se igrajte, smijte se, opustite se i svakako nađite načina za uživanje u životu ;

ponedjeljak, 21. ožujka 2016.

Uskrsno bdjenje

Vazmeno ili uskrsno bdjenje je susret vječnosti i povijesti, Zemlje i Neba, života i smrti /pjesan Vazmenoj žrtvi/. 
Zamislimo ovakvu sliku: Bog bdije, njegov narod spava. Bog drži ispruženu ruku, njegov narod drži prekrižene ruke ispod pokrivača. Bog priča, njegov narod snuje. Bog se bori protiv neprijatelja, njegov narod sanja.
Bdjenje je važno, bitno, presudno; tlo Božjeg djelovanja. Tko u toj svetoj noći ne bdije, ostaje u egipatskom ropstvu. Ostaje u smrti, ropstvu. Ropstvu grijeha, đavla i svijeta. Krist je bdio cijelu noć. U Njegovoj ruci je sada Očeva ispružena ruka koja daje svoju Krv i svoje Tijelo.
Na stolu je vino uskrsnuća i kruh ropstva. 
Njegove riječi upućene učenicima su bdijte i molite da ne padnete u napast, a izgovorene su u ovoj svetoj noći. Nakon otpjevanih hvalospjeva došli su u predio zvan Getsemani
Gandhi je jednom rekao kako je štovanje bez žrtve apsurdno. Isto tako je apsurdan Vazam bez bdjenja, pravog bdjenja.
Bdije onaj tko čeka, onaj koji je ispunjen nadom. Zašto bdjeti ako se ništa neće dogoditi? Što će nam bdjenje ako nemamo potrebu oslobođenja i uskrsnuća? Ako smo siti ili ako ne vjerujemo da nam netko može pružiti ruku i izvući nas iz tragedije?
Ništa ne očekivati, a bdjeti je apsurdno.
Što to kršćani očekuju? Pobjedu nad smrću. U noći vazmenog bdjenja Bog djeluje tako što oslobađa robove, a mrtve uskrsne.
Bdiju oni koji su prosvijetljeni. Oni koji su svjesni svog dubokog ropstva i smrti.
Kojeg ropstva i koje smrti?
Ropstva svijetu, grijehu, đavlu i smrti duše. Smrti bića. Ontološke smrti. Smrti koja dolazi po odvajanju od Boga. Prave smrti. Vječne smrti. /don Šimun Doljanin/

Sretan Uskrs svima želi EnergInes ;)

ponedjeljak, 14. ožujka 2016.

Naša energetska polja

Suvremeni tehnološki napredak i industralizacija stvorili su situaciju u kojoj smo izgubili vezu sa suptilnijim zakonima prirode koja umnogome utječe na funkcioniranje našeg vlastitog tijela. Svi mi imamo energetska polja u tijelu, a zovemo ih ČAKRE.
Jedno od nedostataka gubitka veze sa suptilnijim zakonima prirode je nepoznavanje čakri, naših glavnih energetskih centara u tijelu. O tome koliko su one važne i koliko mogu utjecati na naš život, napisano je već bezbroj knjiga, eseja i članaka.
Mnogi alternativni smjerovi medicine u svojim analizama i tretmanima bolesti danas pokazuju vezu između suptilnih i fizičkih tijela. 
Suprotno tome, suvremena konvencionalna medicina ne priznaje da poremećaji u umu mogu uzrokovati poremećaje u tijelu i obratno, da uznemirenja u tijelu uvjetuju poremećaje u umu. Npr. u alopatičkom sustavu, polaznici promatraju simptome bolesti, označuju ih, i onda pokušavaju prevazići simptome.
Ayurvedski sustav s dubljim razumijevanjem zdravlja i bolesti koristi pet osnovnih načela u prevenciji i tretmanu bolesti: pravilnu dijetu, pravilne fizičke aktivnosti i vježbe, pravilne mentalne aktivnosti, čistoću i regulirano osjetilno uživanje.
Kada govorimo o fizičkom tijelu, to se odnosi na vanjsko tijelo što uključuje i pet osjetila: sluh, vid, okus, miris i dodir. Suptilno tijelo se odnosi na um, inteligenciju i lažni ego (s kojim se identificiramo s materijalnim tijelom i umom). Kako bismo razumijeli vezu između fizičkog i suptilnog tijela, prvo moramo razumijeti čakre.
Čakre - energetska polja tijela
Čakre su energetski centri koji prihvaćaju pranu (suptilna energija koja daje život i vitalnost) i raznose je dalje u različite dijelove tijela. Svaka čakra je povezana također s psihološkim i fiziološkim karakteristikama osobe. 
U tijelu postoji sedam glavnih čakri i još mnogo sporednih. Ukoliko čakra pravilno funkcionira, tada će organi koji su povezani s njom biti zbrinuti s dovoljno prane i zdravo će funkcionirati. S druge strane, ukoliko čakra ne funkcionira ispravno, tada će doći do blokade u nekim organima. Na taj način mogu nastati problemi u nekim aspektima ljudskog života.
Prilikom rođenja, čakre su otvorene i spremne su prihvatiti pranu za rast i razvoj suptilnog i fizičkog tijela. No, ukoiko se žele zaštititi od negativne energije, čakre se mogu zatvoriti. Važno je spomenuti da iskustva u mladosti uveliko utječu na funkcioniranje čakra u kasnijem životu.
Dvije vrste osoba smatrat će znanje o čakrama vrlo važnima:
1. vrsta su roditelji koji imaju djecu u stadiju razvoja od sedme do osme godine starosti. Iako je djetinjstvo i iskustva vezana uz njega podložno zakonima karme, ipak se problemi mogu izbjeći uz pomoć znanja o čakrama. Roditelji mogu naučiti ta načela kako bi osigurali svojoj djeci otvorenost čakri.
2. vrsta traži dobrobit od znanja o čakrama zbog raznih kroničnih psihičkih i mentalnih poteškoća, čiji su uzroci emocionalne i psihičke prirode.

Čovjek posjeduje pet vrsta tijela:

1. Fizičko tijelo ili sthula sharira – nastanjuje tjelesnu razinu, prima i predaje informacije putem pet osjetila: okusa, mirisa, dodira, sluha i vida. Napaja se hranom, vodom i zrakom. Tvori ga gusta materija koja vibrira niskim frekvencijama. Duša posredstvom fizičkog tijela stječe iskustvo tjelesnog svijeta.
2. Eterično astralno tijelo ili prana sharira – ovo tijelo je u biti najvažniji čovjekov osjetilni organ. Uglavnom se poklapa sa svojim tjelesnim pandanom. Poput fizičkog je zbiljsko tijelo, ali vibrira mnogo većom frekvencijom. Svrha astralnog tijela opskrba je fizičkog tijela nužnom energijom koja ga održava osjetljivim na podražaje i priključenim na energetsku mrežu koja prožima kozmos. Postiže se posredstvom čakri, sporednih energetskih središta i meridijana koji ih povezuju, kao i aure koje okružuju tijelo i tvori oko njega jajolik oblik – zaštitni štit. Energija viših razina prodire u fizičko tijelo kroz čakre smještene na površini eteričnog tijela.
3. Mentalno tijelo ili manasa sharira – interpretira eteričko i fizičko tijelo. Prima misli beskrajnog uma pri njihovu prelazu s duhovne na mentalnu razinu. Pri liječenju trebamo osobitu važnost dati mentalnom tijelu, jer se mnoge bolesti rađaju upravo u njemu.
4. Inteligencija ili buddhi sharira tijelo – poremećaji u tijelu prenose se na eteričko tijelo, uzrokujući nemir, tjeskobu, strahove, pojačane želje i htijenja. Ukoliko je aura oslabljena, tada to može potkopati zdravlje mentalnog tijela ne nauči li čovjek pročistiti negativne misli i zamijeniti ih pozitivnima.
5. Spiritualno tijelo ili anandomayo bhyasat – nastanjuje spiritualnu razinu i predstavlja zapravo naše pravo osobeno biće ili dušu. Ovo tijelo titra najvišim vibracijama. Ljudski duh je očitivanje cjeline svijeta, a slabljenje duhovne povezanosti s cjelinom svega slabi spiritualno tijelo. Bez spoznaje istinske duhovne prirode, čovjek pospješuje bolesti i slabi svoje spiritualno tijelo.

utorak, 8. ožujka 2016.

Zen

Eto, nakon što sam pročitala knjigu "Umijeće ratovanja" bacam se na umijeće življenja ;)
Što je zen?
Zen nam dolazi iz buddhističke tradicije koja je srodna s tradicijom indijske vjerske kulture sačuvanom u sustavu yoge. Zen nije religija.
Zen metoda odbacuje religijske i intelektualne predodžbe koje nas sprečavaju u pravom viđenju stvarnosti. Znači, Zen se može prakticirati u svim vjerama i u svakodnevnom životu. Teško ga je potpuno točno definirati, a često se odnosi na to kako dovesti svoj život u ravnotežu.
Naziv zen dolazi od indijskog naziva metode dhyāna, koju mi na zapadu zovemo meditacija.
Kako bismo shvatili zen potrebno je obratiti pažnju na psihologiju nesvjesnog.
Nesvjesno u zenu je nepoznato, tajanstveno i stoga neznanstveno
No, to ne znači da je van naše svijesti i da nas se „to“ ne tiče. Baš „to“ je ono najprisnije nama, pa je baš zbog te prisnosti time teško ovladati. Dobiti svjesnu predodžbu o nesvjesnome od nas traži posebnu poduku svijesti.
Pozitivna energija i pozitivne misli koje dobijemo pomoću zena nam pomažu u uklanjanju negativne energije i stresa koji nam se nakupljaju tijekom dana.
Zen je naš stav koji označava življenje svakog trenutka u potpunosti i našu svjesnost življenja u sadašnjosti.
Jednostavno, zen je umijeće življenja.
Zen se često povezuje s duhovnim razmišljanjima, ali koncentracija postignuta ovakvom tehnikom itekako nam koristi i u svakodnevnom životu.

Disanje i opuštanje
Da bismo potpuno pročistili um od vanjskih smetnji moramo se fokusirati na disanje. U zenu se koncentrirano disanje zove sjedeća meditacija ili zazen. Kod zazena nije obavezno sjediti jer ga se može prakticirati i tijekom trčanja, čitanja ili obavljanja kućanskih poslova kao što je peglanje, spremanje kreveta ili pranje suđa. Za zazen i za pravilno disanje moramo biti baš totalno opušteni. Tek kada potpuno opustimo naše mišiće u trbuhu možemo početi s uravnoteženim disanjem.

* Svjesnost o fizičkom tijelu
Osim što je zen mentalno stanje, on je povezan i brigom za tijelo.
Zato se tijekom obavljanja fizičkih aktivnosti, trebamo koncentrirati se na rad naših mišića i osjetiti kako se opuštaju i stežu.
Valja se koncentrirati na svjesno stezanje i opuštanje mišića. Tako i naš um sudjeluje u tjelovježbi.
Danas se sve radi dosta užurbano, pa se tako užurbano i jede. Trebamo usporiti pri jelu, uživati u mirisima i okusima hrane. Trebali bismo se skoncentrirati na ono što unosimo u usta i na energiju koju nam hrana pruža. Trebamo živjeti u skladu s vlastitim tijelom, slušati i upoznati njegove potrebe. Znači: ako smo gladni jedemo, kada smo siti, prestanemo jesti. Jednostavno, zar ne?

* Dom
Često je jedan od glavnih uzrok stresa nered u prostoru u kojem živimo. Ako želimo naš prostor, naš dom pretvoriti u oazu mira u skladu sa zenom, trebali bismo izbaciti sve stvari koje ne koristimo. Neki kažu čak, a ja bih rekla pogotovo, stvari pospremljene u ormaru, skrivene iza kreveta ili vrata, na tavanu i u podrumu. One djeluju na stanje uma.
Zidovi soba trebali bi biti smirenih, neutralnih, prirodnih boja i toplih tonova poput boje pijeska, bež ili nježna zelena nijansa. Možemo si napraviti ugodno mjesto za provođenje vremena pomoću crno-bijelih slika ili fotografija nekih mjesta koja u nama bude ugodne osjećaje smirenosti. Osjećaju smirenosti pomažu i akvarij ili fontana s čistom vodom.
Zauzimanje novog kuta gledanja kako bismo vidjeli bit stvari je cilj zena. Takvo gledanje iz novog kuta zove se satori.
Satori je intuitivni uvid u bit stvari. Intuicija koju Gibbs zove gut . Gibbs je moj zen.
Kad nam je um zreo bilo što može ga otvoriti za iskustvo satorija, to može biti rast biljke, neki zvuk, svakodnevna zgoda...
Satori je vrsta percepcije Stvarnosti, one unutarnje percepcije.

Cilj zena je cilj svakoga od nas: uhvatiti život u njegovu toku.

srijeda, 31. srpnja 2013.

Yoda, meditacija i

... i jedna jako dobra pjesma od Melodysheepa.




Yodina Zen mudrost u muzičkoj formi.
Uživajte ;)

ponedjeljak, 29. srpnja 2013.

Hot, hot, hot yoga

Voda je stvorena za plivanje, more pogotovo (bar meni ;), snijeg je stvoren za skijanje, nekima za sanjkanje, a za vlažnu i toplu atmosferu kažu da je stvorena za vježbanje yoge
Odlična mi se čini Hot yoga koju sam već spomenula u postu Borba s vrućinom jer svi znamo da u koljevci yoge Indiji vlada upravo vlažna i vruća klima što će reći da su baš ti uvjeti k`o stvoreni za vježbanje yoge. 
To najbolje zna učiteljica yoge Vjerna Nevistić koja je u Zagrebu otvorila prvi studij Vruće yoge - Hot yoga i držala predavanja o Vrućoj yogi na Kineziološkom fakultetu.

Hot yoga je naziv za vježbanje yoge u veoma toplim prostorijama koje su zagrijane na 37°C, a vlažnost zraka u njima bude od 50% na više.
Vježbanje po ljetnim temperaturama ne zvuči baš privlačno, ali zbog idealne vlažnosti zraka i znojenja toplina pomaže prilikom vježbanja jer je u toploj atmosferi tijelo gipkije i fleksibilnije kaže instruktorica, pa lakše ulazi u asanu.
U studiju za vježbanje Hot joge vježba se hatha joga, a asane se izvode statično, drže se određeni broj sekundi i ponavljaju do četiri puta. 
Trening je dosta intenzivan i traje 75 ili 90 minuta, a na njemu se povećava fleksibilnost i snaga ali i koncentracija jer bilo što fizičko kod asana ne možemo odvojiti od holističkog efekta yoge za cjelokupni organizam. 
Asana pomaže u revitalizaciji i čišćenju unutarnjih organa, balansira hormonalni sustav i potiče emotivnu i
mentalnu ravnotežu.
Za Hot yogu nije važno da li smo početnici ili napredni vježbači joge jer je bitno samo da položaj ili dio položaja izvedemo pravilno. Nije bitno niti koliko smo rastezljivi jer kod ispravno izvedenog položaja možemo uživati njegovo cjelokupno holističko djehtlovanje, kaže instruktorica. 
Hot yoga prati dva osnovna postulata yoge, a to su ugoda i stabilnost.
U SAD-u je Indijac Bikram Choudhury popularizirao Bikram yogu s kojom Hot yoga ima neke poveznice, ali te se dvije yoge ipak dosta razlikuju. Obje se izvode u zagrijanim prostorijama, ali Bikram joga ima 26 asana s dvije pranajame, a Hot joga je bilo koja joga koja se vježba u toplom okruženju.
Vrućina djeluje, na početku, kao otežavajući faktor, ali instruktorica Nevistić kaže da je vrućina, kada se na nju naviknemo, ruka koja pomaže dubljem i boljem ulasku u asanu. 
Inače, da bi tijelo naučilo hladiti samo sebe i vršiti prirodno proces termoregulacije potrebna su dva, tri sata.
Hot yoga ima još jedan plus koji ljeti može biti zanimljiv svima koji žele smršaviti jer prakticiranje joge u vrućoj okolini potiče sagorijevanje masti u tijelu, čišćenje organizma od štetnih tvari, olakšava postizanje idealne tjelesne težine i oblikuje tijelo.
Naše se tijelo zbog visokih temperatura znoji od prve minute, a znojenje ima pozitivan učinak na mišiće i omogućuje veću rastezljivost.
Hot, hot, hot toplinski val u Hrvatskoj, svugdje oko nas toplina i što sada po ovim jedva podnošljivim vrućinama nego požuriti na na Vruću ili Hot yogu ;)

utorak, 9. srpnja 2013.

Tri principa energije

Otkad tražim zdrave i zdravije namirnice, načine meditacije, zdrav način života nikako ne mogu ne naletjeti na ayurvedu.
Iako naravno, nemam ništa protiv toga ;
Čak i kad sam tražila informacije o čarobnoj zelenoj biljci, steviji naletila sam na ayurvedu, pa je u sklopu toga nastao post Zeleni dragulj Prirode.

Ayurveda, tradicionalna Indijska medicina, poznata kao znanost o životu, ima vrlo jednostavan pristup njemu, a taj pristup glasi - svi smo mi svi dio svemira, dio univerzuma.

Atom i svemir su jedna te ista stvar, ali u drugačijim oblicima. Što smo više u kontaktu s dubljom stvarnošću iz koje sve potječe, imati ćemo više mogućnosti samoiscjeljenja nas samih ali i cijele planete. Svemir je inteligentan, a ljudsko tijelo je dio njegovog uma.
Dr. Deepak Chopra kaže: "tijelo je lokalizirani skup energije i informacija u beskonačnom polju energije i informacija, koji nazivamo svojim svemirom".
I kad bi išli čitati o tibetanskoj medicini, koja se sastoji od dosta elemenata, opet su najprepoznatljiviji oni iz ayurvedske medicinske tradicije.
Tibetanska medicina, kako piše i njen praktičar i teoretičar, osobni liječnik Dalai Lame, Tenzin Choedrak, 1922. - 2001. nije samo znanost, ona udružuje i filozofiju i umjetnost i to je ono što omogućuje  cjelovit pristup zdravlju i zdravstvu.
Umjetnost zato što se koriste dijagnostičke tehnike koje su utemeljene na uvidima, kreativnosti i suosećajnosti liječnika, a filozofija jer ona obuhvaća vrlo važne budističke principe etike, altruizma i karme.
U svemiru je sve u stalnom stanju toka. Fenomeni kojima smo okruženi karakterizira prolaznost i prema toj teoriji sve se sastoji od pet proto-elemenata koje čine voda, vatra, zemlja, vjetar i prostor, pri čemu svaki od njih daje prilog izgradnji i održavanju funkcija organizma.
Element vode je odgovoran za stvaranje tjelesnih tekućina, krvi i osjećaj okusa, vatra je odgovorna za tjelesnu temperaturu, oči i vid, zemlja izrazito utječe na formiranje mišićnih stanica, kostiju i osjećaj mirisa, vjetar za disanje, kožu i dodir, a prostor za praznine u tijelu, uši i sluh.
Energija ima tri glavna principa.
Jedna od tri glavne energije u tijelu je energija vjetra koja je odgovorna za mentalne i fizičke aktivnosti i posrednik je između uma i tijela.
Energija vatre odgovara za osjećaj gladi i žeđi, pa tako i za varenje. Ona daje koži sjaj, a osobi odlučnost i hrabrost.
I na trećem mjestu je flegma. Ona je hladnija, a kad je već flegmatična ;) odgovorna za stabilnost uma, čvrstoću tijela i san.

Ako tražimo ključ zdravlja, ključ zdravlja je u ravnoteži ovih energija koja se ispituje vizualnim promatranjem,  opipavanjem, uglavnom pulsa i ispitivanjem.
Tibetanska medicina je znači obuhvatila cijeli svemir metoda i tehnika od meditacije, joge, vježbi disanja pa do duhovnih savjetovanja, ljekovitih kupki, ljekovitih ulja, inhalacije i promjena životnog stila. 
Dobro i logično zvuči, zar ne?
Sprovesti sve to u djelo je druga priča ;)